يبلغ
المرء محطةً في مسير العمر يقف عندها مشدوهاً أمام حقيقة الوجود العارية؛ يفرك
عينيه كمن استيقظ لتوّه من حلمٍ طويل، ليتساءل في وجل: ما الذي دهى هذا الكون حتى
تبدلت ملامحه؟ أسئلةٌ لا تنبع من كآبةٍ عابرة ولا يأسٍ عاجز، بل من ارتطامٍ
أنطولوجي صريح، تتجرد فيه كينونة الإنسان من أوهامها، وتتحول بديهيات الحياة من
معرفةٍ مجردة يرددها الجميع، إلى واقعٍ خشن يرتطم بالروح مباشرة.
كلنا نعلم منذ البدء أن الدار دار مكابدة، نرددها حكماً وأمثالاً، لكن شتان بين أن
تفهم الكبد فكرةً في رأسك، وبين أن تجده واقعاً يلتهم أيامك ويختبر قدرتك على
الثبات.
لكن
الحقيقة التي تصدم العقل الناضج حين يحدق في هذا المشهد ليست أن الحياة تغيرت، بل
المفارقة المؤلمة تكمن في إدراك أنها كانت هكذا دوماً منذ الأزل، ونحن الذين
تأخرنا في تصديق مرارتها. في مقتبل العمر، تحمينا سلامة الفطرة وتسبل علينا براءة
الطفولة رداءً كثيفاً من الغفلة؛ نمر بجوار أوجاع العالم كعابرين في حصنٍ منيع،
نرى المآسي فلا ندرك قيعانها، ونحسب عثرات الطريق مجرد سحب صيفٍ عابرة لا تلبث أن
تنقشع. كان الجمر مضطرماً تحت الثرى منذ بدأ الخلق، غير أن أقدامنا لم تكن عارية،
وكانت أعيننا محجوبة بأوهام البدايات، نرى من الدنيا زهرتها ونغفل عن شوكها
المتربص.
ثم تأتي
يقظة الوعي، لتكون هي اللحظة الفاصلة التي تخلع عن الروح درعها الحامي وتتركها في
العراء. إن نضج الإدراك ليس ترفاً ذهنياً نتزين به، بل هو ضوءٌ جارح يقتحم عتمة
المشهد، فيسقط الأقنعة الزائفة دفعةً واحدة. يغدو الحس كجلدٍ رقيق مستفز يلتقط أدق
وخزات الألم من حوله، فلا يقبل العقل مسكنات الأمل الساذج، ولا ينخدع بالزخارف
التي ينسجها اللاهثون خلف السراب. ندرك حينها أننا لم نكن نعيش في جنةٍ ثم أُخرجنا
منها، بل كنا نلعب على حافة هاويةٍ لم نكن نراها، فلما اكتمل البصر والوعي، رأينا
القاع السحيق وسمعنا صرير الرياح العاتية من حولنا.
ويتعاظم
هذا الوعي حين يغذيه مِراس التجارب الطويلة وخبرة السنين؛ إذ لم تعد الأحداث تمر
بالمرء كوقائع معزولة، بل صارت تكشف نهايات الدروب من خطواتها الأولى. في عنفوان
الشباب، كنا نركض خلف الأماني ونظن أن في إدراك الغايات منتهى السعادة ومستقر
الراحة؛ نحسب أن نيل مطلبٍ بعينه هو باب النجاة من التعب. لكن التجربة تميط
اللثام عن خديعة السعي الدنيوي، فنجد أن كل وصولٍ يلد كبداً جديداً، وأن الشهوات
والمطامع مياه مالحة لا تزيد شاربها إلا عطشاً. نرى أجيالاً وراء أجيال تركض في
نفس الميدان، تعيد نفس المخاوف، وتكابد نفس العثرات، فتنكسر في القلب رغبة اللهاث،
وتغيب براءة الترقب التي كانت تعيش على انتظار مفاجآت الغد السعيدة.
وحين نزن
ذلك بميزان الحقيقة الكبرى، يتجلى لنا أن ما نكابده ليس تحولاً طارئاً في الكون
ولا ظلماً مفاجئاً، بل هو اصطدام مباشر بطبيعة الوجود الأولى: «لقد خلقنا الإنسان
في كبد». الحياة لم تكن يوماً واحةً للخلود ولا مستقراً للراحة، بل صُممت في
جوهرها لتكون دار ابتلاء، تسير فيها الأفراح على استحياء، بينما تمتد الأوجاع
كظلال لا تفارق المسير. ليست الحياة قطعة من لهب لأنها تبدلت، بل لأن أقنعتها
الزائفة تساقطت، لتبدو على صورتها الحقيقية: ميداناً للمجاهدة، وبقعةً كُتب على
ساكنها دوام المكابدة.
على أن
أقسى ما يعري هذا الوجود ويفجر غصته ليس مجرد إدراك قوانينه المجردة، بل وخز الفقد
الذي لا يبرأ؛ إذ كيف تستقيم الحياة في عيوننا وقد توارت وجوهٌ كانت هي المعنى
والضياء؟ يرحل الأحبة تباعاً، فتنفرط حبات العقد التي جمعت شمل الروح زمناً، ويغدو
المكان خلاءً موحشاً لا تسكنه إلا أصداء الذكريات. ليس الموت مجرد غيابٍ لجسد، بل
هو اقتطاعٌ من أرواحنا يمضي مع الراحلين، لنجد أنفسنا فجأة في العراء، بلا سند
يحمي من صقيع الأيام. ومع كل فقد، يزداد يقيننا بأن هذه الدار ليست سوى معبر
منقوص، لا تمنح وصالاً إلا لتنتزعه، ولا تهب طمأنينة إلا لتخلف وراءها لوعة الفراق.
وهنا تقع
النفس المتعبة في فخ الحنين؛ فترتدّ إلى الوراء تائهة، تلتمس في الماضي فردوساً
متوهماً، هرباً من جحيم الحاضر. نتحسر على أزمنةٍ خلت، متناسين أن ذلك الأمس لم
يكن خالياً من الشقاء، بل كان محفوفاً بالضيق وعناء العيش. غير أن الذاكرة تمارس
حيلتها البارعة؛ فتنقّي الأمس من شوكه، وتُبقي لنا خفته العذبة. إننا في الحقيقة
لا نبكي على ماضٍ ولى، بل نبكي على أنفسنا التي كانت هناك؛ على قلوبٍ لم تكن قد
تذوقت بعدُ مرارة الفقد، وأرواح لم تكن تحمل على كاهلها ثقل هذه الرؤية العارية
التي تحاصرنا اليوم.
فما
السبيل إذن للنجاة؟ وهل كُتب على المستبصر أن يحترق بوعيه حتى يفنى؟ إن الخلاص
الحقيقي لا يكمن في إنكار الجمر، ولا في الركون إلى يأسٍ كالح يقطع أسباب الحياة؛
فاليأس ضربٌ من الاستسلام الأعمى، كما أن التفاؤل السطحي ضربٌ من التعامي الساذج.
تكمن الشجاعة الوجودية في أن نقف في المنتصف: نرى النار المشتعلة بملء أعيننا،
ونعترف بأن النقصان قدر الأرض، ثم نقرر رغم ذلك ألا نحترق.
هنا بالتحديد تنبثق «السكينة في قلب اللهب»؛ سكينةٌ لا تعني انطفاء الحريق من حولنا، بل تعني برودة القلب في مواجهته. إنها طمأنينة الرضا التي تثمر حين نتوقف عن مطالبة الدنيا بما لا تملكه؛ فلا نطلب منها خلوداً وهي زائلة، ولا نرجو منها تماماً وأصلها النقصان. فإذا سقط هذا العتاب المضني، وخمدت نيران اللهاث خلف السراب، وجد الإنسان في صمته ملاذاً، واستطاع أن يقتطف من بين فروع الشوك زهرة سلامٍ يانعة، يواصل بها المسير بخطى هادئة، موقناً أن مشقة هذا الدرب ليست سوى مشقة عابر سبيل، وأن في الأفق البعيد داراً لا نصب فيها ولا لغوب.